El Hokyozanmai es uno de los textos Zen más venerados en muchas escuelas. En su idioma original, el chino, es un poema compuesto de 94 líneas en rima que contienen mucha sabiduría por descubrir.
Fue escrito por Dongshan Liangjie (Buen sirviente de la caverna en la montaña), el ancestro número 38 de la tradición Soto Zen, que vivó entre los años 807 y 869 de nuestra era. Este maestro es importante porque él y su alumno Caoshan (pron. Saoshan) , crearon la tradición Caodong (pron. Saodong). Caodong es la contracción de los sombres Cao, de Caoshan; y de Dong, de Dongshan. Cuando Dogen llevó esta tradición a Japón, el nombre cambió de Caodong Chan a Soto Zen.
La Canción del Samadhi del Espejo Precioso es un poema que habla del estado mental que se alcanza cuando estamos en Zazen. Nos dice que la mente es como un espejo perfecto, que refleja las cosas como realmente son, sin alterarlas ni modificarlas. Esta es la mente del Buda, que ha sido transmitida de maestro a alumno, a través de los siglos.
El texto invita al practicante de Zen a abrazar las cosas, seres y situaciones del universo, con mente y corazón imparciales. Solo así podemos contemplar la talidad a la que todo pertenece. Nos pide que evitemos destruirnos a nosotros mismos, a no dañar a nadie y a trascender la dualidad de amor-odio.
También nos anima a actuar siempre por el beneficio de los demás, usando la compasión y sabiduría del Buda como estandarte espiritual.
Hoy compartimos esta magnífica traducción hecha por el Maestro Antonio Taishin Arana, del dojo zen Genjo Pamplona/Iruña, siguiendo la versión hecha por Luc Boussard en «Le Samadhi du miroir précieux» de Deux versant éditeur 2011. Fuente aquí.
En los próximos Zazenkai discutiremos este texto para aprender de él.
Hokyo zanmai
-La canción del samadhi del espejo precioso-
I La enseñanza de la auténtica asidad
es íntimamente transmitida
por budas y ancestros,
ahora está en ti
presérvala cuidadosamente.
II Un cuenco de plata lleno de nieve,
una garza blanca envuelta
por la luz de la luna
son parecidos pero no idénticos.
Íntimamente mezclados
cada uno ocupa su sitio.
III El verdadero sentido no reside en las palabras
aparece en el momento oportuno.
Atrapado por las palabras
te precipitas en el abismo,
en desacuerdo con ellas
te sumerges en la duda.
IV Dar la espalda, tocar
ni uno ni otro sirven.
Es como una bola de fuego,
limitar eso a la forma
es mancillarlo.
V El alba no es clara
la medianoche es la verdadera luz.
Este es el principio
que todo regula
y abole todo sufrimiento.
VI
Aunque eso no sea construido
no es sin lenguaje.
Como en el espejo precioso
forma y reflejo se contemplan
tú no eres el reflejo
pero el reflejo es tú.
VII Como el recién nacido
dotado de los cinco órganos de los sentidos
ni va ni viene
ni aparece ni permanece.
VIII No habla, balbucea
babawawa.
¿Palabras o no palabras?
No puede obtener su objeto.
pues sus palabras no son exactas.
IX Las seis líneas del hexagrama del fuego se entrelazan.
Lo oblicuo y lo derecho,
lo relativo y lo absoluto interactúan.
Una encima de otra dan tres pares.
Permutadas dan cinco transformaciones.
X Como los cinco sabores de la planta chisso,
como las cinco facetas
del cetro de diamante (vajra).
Lo derecho y lo oblicuo maravillosamente abrazados.
En la armonía del ritmo y la melodía está lo maravilloso,
XI Ser íntimo con el origen, recorrer la Vía.
Entrar allí y permanecer en el camino.
En la unión y la armonía hay felicidad
y no se comete ningún error.
XII Natural y sutil, inocente y misterioso,
eso no revela ni ignorancia ni despertar.
En el seno de causas y condiciones,
del tiempo y de las estaciones
eso brilla en su esplendor serenamente.
XIII Tan vasto que eso trasciende toda dimensión.
Tan puro que eso penetra donde ni siquiera hay intersticio.
Basta con una mínima diferencia
del grosor de un cabello
para que no haya armonía.
XIV En el presente confluyen lo súbito y lo gradual
con los principios y enseñanzas que de ahí surgen.
Cuando distinguimos entre principios y métodos
las normas aparecen.
XV Dominemos o no los principios y enseñanzas
la realidad fluye constantemente.
Si muestras calma en el exterior
pero por dentro estás agitado,
serás como el caballo atado
o como el ratón escondido.
XVI Los ilusos confunden lo negro y lo blanco,
los sabios de antaño sintieron piedad por ello
y les ofrecieron el dharma
que conduce al despertar.
XVII Cuando la visión errónea desaparece
la comprensión aparece espontáneamente.
Si quieres seguir las huellas de los antiguos
estudia atentamente su ejemplo.
XVIII Para realizar la via del buda,
ha contemplado el árbol durante diez kalpas.
Es como las orejas laceradas de tigre,
como un caballo sin herraduras.
XIX Para los seres ordinarios
los objetos, los adornos,
son tesoros preciosos.
Para los extraviados se manifiestan
el gato y el buey blanco.
XX El arquero hábil y fuerte
gracias a su destreza alcanza el blanco
a una gran distancia,
pero cuando las puntas de la flecha
y de la lanza se encuentran en pleno vuelo,
¿cómo podría ser esto cuestión de fuerza y de habilidad?
XXI El hombre de madera canta,
la mujer de piedra se levanta y baila.
Es más allá de los sentimientos
y de los pensamientos.
¿Para qué hacer consideraciones?
XXII Los ministros sirven al soberano,
los hijos obedecen a sus padres.
No obedecer es indigno de un niño.
No seguir es un desperdicio innecesario.
XXIII Esconded vuestra práctica,
actuad discretamente
aunque os tomen por un idiota o por un loco.
Continuar de esta forma
se llama el principio
en el seno del principio, (el anfitrión en el anfitrión).
Siempre que comenzamos un nuevo año me gusta lanzar un mensaje incómodo que rete lo convencional. Todo mundo se desea un feliz año nuevo, lo cual es lindo, pero demasiado común como para tomarlo en serio.
Por eso en varias ocasiones he lanzado una anti-felicitación de año nuevo, en la que deseo que la vida se ponga realmente ruda. Que haya dificultades, carencia y enfermedad para ser creativos y obligarnos a salir adelante. Claro que eso no me vuelve popular, pero las personas que entienden el mensaje me han reportado que les ha funcionado para poner atención a un pequeño detalle: la práctica Zen implica la aceptación radical de la vida como es. No tratamos de cambiar el estatus quo de las cosas. Solo aceptamos lo que hay y salimos adelante con ecuanimidad y calma.
Este año quiero desear algo distinto. Hemos pasado por el miedo colectivo y los estúpidos cierres del mundo por la pandemia. Es hora de despertar y salir adelante. Es hora de atrevernos a dejar de lado la comodidad para retarnos y crecer.
Si tienes algo que has estado postergando y quieres hacerlo, te deseo la valentía y fortaleza para que vayas en contra de todo y lo logres. ¿Quieres correr un maratón? Comienza ya. ¿Quieres mejorar tu salud? Nada te detiene, solo da el primer paso. ¿Quieres aprender una nueva habilidad? No necesitas cosas caras más que la iniciativa y solo iniciar.
Te lanzo el reto personal de que hagas que 2022 sea el año en el que creciste y te hiciste una mejor persona. Si quieres tener un método para lograr un cambio de hábitos, te sugiero el taller que estamos por iniciar.
Y sí, también deseo un feliz año nuevo. Pero solo será feliz si tu compasión y fuerza ayudan a los demás.
Querida sangha Grupo Zen Ryokan y amigos de Chocobuda,
Rompo mi silencio digital de diciembre para invitarlos a recibir juntos el año 2022 con una breve ceremonia y Zazen. Como en otros años, nos sentaremos inmóviles y en silencio para dejar que las campanas suenen y que la gratitud llene nuestros corazones.
Este año, en febrero, comenzará el Año del Tigre en el calendario asiático. También lo celebraremos.
La ceremonia será por Zoom, la noche del 31 de diciembre de 2021, a las 11:40 PM, tiempo de la Ciudad de México.
Si estás en otra zona horaria, ¡no hay problema! Siempre podrás ver el video en YouTube. No importa en dónde estés o cuándo estés, estamos juntos porque somos un ser indivisible 🙂
Por segundo año recitaré el Usnisa Vijaja Dharani Sutra o Butcho Sonsho Darani Kyo. Es un dharani (oración y petición a Amida Buda) del budismo Mahayana que se entona en tiempos de dificultad y enfermedad. Su objetivo es liberarnos del sufrimiento al abrir la conciencia a la verdadera naturaleza de la vida, la Impermanencia. Es perfecto para despedir 2021 y comenzar 2022 con un corazón puro.
Se dice que quien lo escucha puede obtener la liberación del sufrimiento, purificar su karma de esta y otras vidas, destruir los obstáculos de su vida, ayudar a la sanación de los seres queridos, entre otras cosas.
Quien incorpora este dharani a su práctica cotidiana, estará protegido por la Luz Dorada del Buda y podría experimentar la Iluminación de Todo Lo Que Es.
Luego de un año lleno de actividades, introspección, estudio y trabajo con la sangha; ha llegado mi momento para hacerme a un lado y dejar que la navidad y año nuevo fluyan por el cosmos.
Con todo el corazón te doy gracias por estar aquí, por hacer Zazen, por tu interés en el Budismo Soto Zen y por leer estas líneas. Sin ti mi práctica no sería nada. Yo no sería nada.
Juntos nos hemos reído, aprendido y hemos hecho que el Buddhadharma siga vigente. Hagamos que la Compasión, la Gratitud y la Generosidad nunca se detengan.
Esta es la última entrada de este blog para 2021. Solo queda 1 más, la invitación para recibir 2022 en Zazen, como ya es tradición en nuestra sangha.
Los foros de Grupo Zen Ryokan permanecerán abiertos. Ahí podrán encontrar ya una invitación especial.
El 3 de enero de 2022, a las 6:10 AM regresarán nuestras sesiones de Zazen por Zoom. Consultar calendario aquí.
Disfruta lo que está aquí y ahora. Ayuda a los demás y no gastes dinero en cosas que no necesitas. Que el silencio de la temporada sea tu más grande maestro.
Me parece curioso cómo el concepto de liderazgo es recurrente en el mundo corporativo y el de los emprendedores. Se sabe que una organización necesita líderes para funcionar y todos orbitan alrededor de oradores famosos para tratar de aprender cómo ser buen líder o cómo elegir uno.
Buscamos libros y discursos que nos enseñen técnicas modernas que nos inspiren, pero no todos están dispuestos a mirar al pasado para analizar a los grandes líderes de la humanidad. Uno de ellos era Shakyamuni Buda. Él era la cabeza de una organización que, en su mejor momento, llegó a tener hasta 5,000 monjes. Todos estaban motivados y dispuestos a seguir aprendiendo en beneficio de sus comunidades.
Dos mil quinientos años después de la muerte del Buda, sus discípulos seguimos estudiando sus enseñanzas para mejorar las condiciones de vida de los seres que nos rodean y guiar a los demás para terminar el sufrimiento.
No soy experto en liderazgo corporativo y no pretendo serlo, pero he estado pensando en cómo el budismo podría ayudar a los líderes actuales a ser mejores.
Independientemente de la tradición budista que te guste, creo que todos podemos aprender del Buda. Un buen líder debe esforzarse por cumplir estas acciones.
Tener un propósito y misión que no esté basado en avaricia
Hay que tener muy clara la misión de nuestra organización. Pero también esta debe estar basada en la compasión, que fue una de las más grandes enseñanzas del Buda. No tiene nada de malo ganar dinero, pero cualquiera que sea el giro de tu negocio o lugar de trabajo, siempre hay que pensar que trabajamos para dejar este mundo como un mejor lugar para los demás.
Si la compasión es el motivo principal de tu misión, comenzarás a ser un buen líder.
Vivir con estrictas guías de ética y moral
Un líder que no tiene una filosofía que sustente sus acciones y que viva por y para ellas; es una persona vacía que no vale la pena seguir. En contraste, un líder que tiene reglas estrictas por las que vivir, es alguien con voluntad y el autocontrol suficiente para estar a la cabeza de un equipo de trabajo.
Mejorar constantemente
Una persona que quiere guiar a un grupo social no tiene el lujo de ser ignorante. Necesita estudiar todos los días y mantener un conocimiento base. No solo del negocio, sino del mundo en general.
De igual forma, para poder cuidar de una organización, necesita ser respetuoso con su cuerpo-mente.
Proteger
Un líder siempre ve por la salud física y mental de las personas que lo rodean. Pone de lado sus gustos y preferencias para que los demás estén bien y en condiciones de seguir adelante. Tiene que hacer que los demás se sientan cuidados y en buen resguardo.
Proveer
Un líder no solo es el jefe de un grupo. Es un proveedor. Tiene que dar tanto herramientas y condiciones de trabajo, como calidad de vida, paz y armonía para todos.
Guiar
La sabiduría que un líder desarrolla a lo largo de los años es la luz que guía a los demás. Saber escuchar y comunicar es impertativo para que los demás sepan hacia dónde deben caminar.
De igual forma, un líder es también maestro. Es necesario saber enseñar de la mejor forma lo que las personas necesitan para hacer su trabajo, e incluso, para tener una vida personal tranquila.
Inspirar
Vivir por lo que se enseña, mantener valores éticos incorruptibles, proteger, escuchar, comunicar correctamente y ser compasivo; es la mejor fórmula para que los demás estén bien y caminen hacia la misma dirección.
Dejar un legado
Cada cosa que hace o dice un líder, cambia el universo. El nombre del líder será olvidado con el tiempo, pero no así lo que enseñe y su compasión. Esas quedarán por generaciones hacia el futuro.
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Si has estudiado budismo, todo lo anterior te parecerá familiar. Eso es porque el Noble Sendero Óctuple es el marco filosófico que podría ayudarte a ser el mejor líder para tu equipo y tu comunidad.
¿Qué objetivos tienes para 2022? ¿Aprender un idioma? ¿Bajar de peso? ¿Comenzar a correr? ¿Leer más? ¿Meditar?
Estos tiempos de epidemia y de búsqueda personal por la productividad, son todo un reto. Sin importar el lugar en el mundo en el que estemos, nos hemos visto en la necesidad de modificar todos nuestros hábitos y estilo de vida para poder navegar la impermanencia. Hemos dejado de lado conductas antiguas y hemos creado hábitos, pero muchos lo hacemos sin saber en realidad cómo. Esto crea angustia y confusión en la vida cotidiana. ¿No sería mejor tener un método para que estos cambios sean lo menos difíciles posible?
Una de las acciones más nobles que podemos tomar es la creación de un hábito nuevo. Es el resultado de la irreverencia máxima, de querer tomar el control de nuestra vida, de retar el conocimiento convencional y a nuestros propios demonios.
¿Cuántas veces lo has intentado y fallado? Forjar un nuevo hábito es emocionante, pero sin una guía o inspiración, estamos condenados a repetir los errores.
Existen muchos métodos y enseñanzas para alcanzar este fin, pero casi todos se enfocan en el hábito mismo. No exploran la raíz ni lo que produce el impulso del cambio.
Shojiki 3.0 es un taller 100% online y práctico diseñado para cultivar un hábito que transforme tu vida, contrarrestando la locura y la prisa de la vida cotidiana.
Sí, leíste bien. Un sólo hábito.
El próximo 17 de enero de 2022 comenzamos un nuevo grupo para explorar nuestro potencial. Perfecto para comenzar un nuevo año.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 