Hacemos una pausa en nuestras charlas sobre la no-violencia, para festejar a nuestro Maestro Fundador, Eihei Dogen Zenji. Hoy sería un joven de 823 años.
En silencio y respeto, celebremos a quien nos une el día de hoy.
Atención: Este Zazenkai solo será por Zoom. No habrá reunión en el Árbol del Yoga.
Hoy leemos esta enseñanza de Dogen, publicada en Zuimonki:
Un día, al atardecer, el Maestro Dogen dijo:
«Un antiguo sabio habló así: «Cuando se ha practicado la Vía durante el día, se puede morir en paz al anochecer.» Aquéllos que aspiran a realizar el Dharma deben tener esta misma actitud. Durante las numerosas vidas que hemos vivido a lo largo de millones y millones de años, ¿cuántas veces hemos nacido en vano y hemos muerto en vano? Ahora que hemos tenido la rara oportunidad de nacer en un cuerpo humano e incluso hemos tenido la suerte de encontrar el Budismo debemos hacer todo lo posible para liberarnos de la rueda de las continuas transmigraciones. Si no lo hacemos ahora, ¿cuándo podremos hacerlo? No podremos conservar este cuerpo para siempre por muy apegados que estemos a él y por muchos cuidados que le prestemos.
Abandonar nuestra vida, que tarde o temprano tentemos que abandonar, y entregarla al Dharma del Buda, aunque sólo sea por un minuto o por un día, es causa de felicidad eterna.
Es lamentable que pases los días pensando en el futuro, o en cómo mantendrás tu vida mañana, y que debido a esto no renuncies a un mundo que, lo quieras o no, tendrás que abandonar; es lamentable que pases tus días y tus noches en ocupaciones vanas, sin entregarte como debieras a la práctica del Dharma. ¡Disponte a practicar la Vía, aunque mueras de hambre y de frío mañana! Hoy, durante todo el día, actuad conforme al Dharma y ten siempre presente que, si mañana mueres, morirás en conformidad con la voluntad del Buda. Si mantienes esta actitud, entonces serás capaz de continuar la práctica del Dharma sin fracasar.
Si no desarrollas una actitud así, a pesar de que aparentemente hayas renunciado al mundo y te dediques al estudio de la Vía, estarás siempre preocupado por las ropas de invierno o de verano, pensarás continuamente en como podrías mantenerte mañana o el año próximo. Y aunque continúes así la práctica-estudio del Budismo durante millones y millones de años, no obtendrás nada.
Quizá haya habido excepciones, pero hasta donde yo sé, los Budas y Patriarcas nunca han hablado de ello.»
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
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Dana: Recuerda que los monjes budistas no tenemos sueldo. Mantenemos todas las actividades de la sangha gracias a tus donativos. Si está en tus posibilidades, dona lo que te sea cómodo. Escríbeme en privado para decirte cómo. Gracias, gracias.
A veces la vida se pone tan intensa y muy difícil. Todos buscamos ser felices, pero en los últimos años los índices de infelicidad se han intensificado. Según el Instituto Nacional de Estadística y Geografía de México, hasta 2021, más del 50% de las personas sufren de ansiedad y una quinta parte padecen depresión.
Esto significa que lo que sea que estamos haciendo para ser felices, no está funcionando. Necesitamos una puerta de escape, algo que nos ayude a mejorar nuestra relación con la vida. Es cuando muchos comienzan a mirar con otros ojos la espiritualidad.
No es que la espiritualidad sea la extinción de los problemas, esos siempre van a estar. Pero la práctica espiritual nos da un punto de vista fresco sobre nosotros mismos, un marco filosófico para llevar nuestra experiencia y valores para salir del sufrimiento.
Y así es como muchos llegamos a investigar sobre Budismo y a considerar abrazar las enseñanzas del Buda.
Existen muchas razones por las que llegamos a la práctica budista. Algunas personas se sienten atraídas por la filosofía, mientras que otras buscan un camino espiritual o una práctica para mejorar su bienestar mental y físico.
Sin embargo, una de las principales razones para convertirse al budismo es la búsqueda de un significado y propósito en la vida.
Todos los seres vivos sufren
El budismo, sin importar la tradición, nos enseña que todos los seres humanos sufrimos. Todos tenemos dudas existenciales y huecos que no han sido atendidos, y que nos producen dolor y confusión.
El budismo comienza dando un diagnóstico de nuestra insatisfactoriedad, pero nos brinda el medicamento para salir del sufrimiento. Al convertirse al budismo, los practicantes pueden aprender cómo vivir una vida más significativa y con un propósito claro; en lugar de ir por la vida sin rumbo.
Otra razón para convertirse al budismo es que la práctica constante y disciplinada de las enseñanzas nos da paz y tranquilidad mental.
Compasión y meditación para transformar tu vida
Las tradiciones budistas se cimentan en el hábito de la meditación; tecnología espiritual eficaz para superar la ansiedad, el estrés y la depresión. Además, enseña la importancia de desarrollar una mente equilibrada y a controlar los pensamientos con los que nos causamos daño.
De igual importancia, es la práctica de la compasión como motivo de vida, lo que lleva a las personas a transformar su relación con el universo ya disminuir las crisis existenciales. El budismo enseña que todos los seres vivos merecen ser tratados con compasión y respeto, y que es importante ayudar a los demás y trabajar por el bien común.
Las razones para convertirse al budismo son variadas y personales. Puede ser una búsqueda de significado y propósito en la vida, de paz y tranquilidad mental, o de compasión y bondad. Al convertirse al budismo, uno puede aprender a vivir una vida más consciente y significativa, y mejorar su bienestar físico y mental.
La vía del Zen
De entre todas las tradiciones budistas, la escuela Zen japonesa es una de las más enigmáticas pero que brinda muchas herramientas para la vida cotidiana. Practicar Zen es ser capaces de aceptar la vida tal y como es, para poder encontrar belleza y paz aún en las pruebas más difíciles de nuestra experiencia.
Un practicante de Zen entiende que la felicidad siempre está en nuestras manos. Vivimos con humildad, gratitud, compasión y somos generosos con el universo.
Continamos nuestro ciclo de teisho (charlas dharma) sobre la no-violencia. ¿Qué nos dice el Buda sobre el cultivo de la paz? ¿Qué nos enseña el Soto Zen?
Juntos exploraremos este tema y aprenderemos a cultivar la no-violencia de adentro hacia afuera. Pero ¡cuidado! Estas charlas son solo para quienes estén dispuestos a cuestionar y a experimentar.
Atención: Este Zazenkai solo será por Zoom. No habrá reunión en el Árbol del Yoga.
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ATENCIÓN: El cuaderno de liturgia para Zazenkai ha cambiado. Favor de descargar de nuevo de:
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
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Dana: Recuerda que los monjes budistas no tenemos sueldo. Mantenemos todas las actividades de la sangha gracias a tus donativos. Si está en tus posibilidades, dona lo que te sea cómodo. Escríbeme en privado para decirte cómo. Gracias, gracias.
Este es nuestro primer Zazenkai de 2023 y comenzaremos un ciclo de teisho (charlas dharma) sobre la no-violencia. ¿Qué nos dice el Buda sobre el cultivo de la paz? ¿Qué nos enseña el Soto Zen?
Juntos exploraremos este tema y aprenderemos a cultivar la no-violencia de adentro hacia afuera. Pero ¡cuidado! Estas charlas son solo para quienes estén dispuestos a cuestionar y a experimentar.
Atención: Este Zazenkai solo será por Zoom. No habrá reunión en el Árbol del Yoga.
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ATENCIÓN: El cuaderno de liturgia para Zazenkai ha cambiado. Favor de descargar de nuevo de:
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
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Dana: Recuerda que los monjes budistas no tenemos sueldo. Mantenemos todas las actividades de la sangha gracias a tus donativos. Si está en tus posibilidades, dona lo que te sea cómodo. Escríbeme en privado para decirte cómo. Gracias, gracias.
El monstruo más grande que tenemos los humanos es nuestro ego. Y de él se desprenden minions terribles como la apatía y la adoración a la comodidad. Esta es la que nos ata y nos mantiene inmóviles mientras la vida alrededor se desarrolla.
En esta charla, originalmente en vivo, abarcamos algunas de las razones por las que fallamos al intentar hacernos de nuevos hábitos, y respondo preguntas de los participantes.
Hubo una pregunta que me hicieron y no respondí, pero lo hago aquí.
¿Es la meditación el hábito más importante? Un rotundo Súper Sí Turbo Champion Edition Alpha X. Cuando meditas dejas de lado el ego, suspendes las preguntas y aceptas la vida como es. Por unos instantes puedes mirarte sin apegos u opiniones, para apreciar el camino que tienes qué recorrer. Meditar te calma, te da cimientos para seguir adelante y nos hace ver la vida con ojos frescos.
Para los practicantes de Soto Zen, el tiempo fluye de manera distinta. Nos entrenamos para que no sea una causa de infelicidad y arrancamos de nuestra experiencia la necesidad de tener prisa o urgencia.
En Shobogenzo, nuestro querido Maestro fundador, Dogen Zenji, nos enseña a ver el tiempo como algo que solo existe en este instante.
Y es que en la naturaleza no hay segundos ni años. Solo está este momento en donde se vive y no hay más. A un árbol no le importa el pasado y no siente ansiedad por el futuro. El árbol de este instante contiene todo el pasado y todo el material para seguir siendo árbol o leña en el futuro.
Entonces, el árbol es un tiempo-ser que únicamente puede habitar aquí y ahora. Es el universo completo, sin minutos y sin cortes.
Tú y yo somos tiempo-ser dentro del tiempo-ser que es el Buda.
Entonces, si lo miramos con ojos del Sotos Zen, desear un buen año, aunque lindo, es un poco inútil. Nada de malo tener buenos deseos para los demás, pero ¿para qué quiero que tengas un buen año? ¡Lo que quiero es que tengas un buen aquí y ahora!
El Buda, los Patriarcas del Zen y los maestros contemporáneos nos invitan a pensar en que el único momento, nuestro verdadero hogar, es aquí y ahora.
Por eso, este año, con todo el corazón te deseo:
Feliz este momento
Feliz este instante.
Feliz este segundo en el que estás viviendo.
Feliz esta oportunidad para surgir del loto.
Feliz esta dificultad por la que estás pasando.
Feliz regreso a casa, este instante.
Feliz estancia en casa, tu casa; este momento.
Hoy tienes la oportunidad preciosa de renacer un día más. Y mañana volverás a nacer para intentarlo de nuevo. Pasado mañana también nacerás de nuevo.
No tienes que esperar al nuevo año para aprovechar lo que está en tus manos: la oportunidad para hacer las cosas bien y con compasión.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi