El mono y la luna. Poema zen, por Hakuin Ekaku

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El mono intenta alcanzar
la luna en el agua.
Hasta que la muerte llegue a él, 
nunca se rendirá.
Si se soltara de la rama y
desapareciera en la profundidad del estanque,
el mundo brillaría
con luz purificadora.

Hakuin Ekaku, Zen Master japonés (1686 – 1768)

Traducido por Kyonin.


La voz popular nos dice que el cambio, la verdad de la vida, lo que buscamos, ya está dentro de nosotros. Muchos nos burlamos, hacemos bromas, aunque en la profundidad del ser sabemos que es real. Somos muy pretenciosos como para no soltarnos de la rama del ego y simplemente dejar de buscar.

Como monos que somos, nos encantan las cosas que brillan. Teléfonos nuevos, autos de lujo, relaciones pasionales, la estúpida ilusión de éxito. ¡Todo brilla y lo deseamos!

Pero al igual que la luna en el estanque, nada de lo que perseguimos es real. Son solo distracciones que nos alejan cada vez más de la única verdad: somos parte de una luz única, purificadora y que es tan simple de alcanzar, que escapa a nuestra inteligencia.

La manera de alcanzar la luna, es dejar de alcanzarla.

 

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No Mente, por Ryokan Taigu

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Con No Mente las flores llaman a la mariposa.
Con No Mente la mariposa visita los capullos.
Aún así cuando las flores abren, la mariposa llega.
Cuando la mariposa llega, las flores se abren.

—Ryokan Taigu (1758–1831)


Comentarios:

Este poema de Ryokan me gusta mucho porque tiene varios significados para mi, que pueden no ser los mismos para ti. Decidí traducirlo para poder comentar.

En español el título podría ser Sin Mente, pero en el Zen hablamos de la No-Mente, que es un concepto abstracto clásico del budismo japonés y del shinto.

No-Mente es aceptar que los seres humanos tenemos mente, pero al incluir el No aclaramos que ésta es solo un subproducto de la evolución humana. Es una herramienta para navegar por la vida, pero es tendenciosa y llena de cargas emocionales de cada persona.  Tener mente significa mirarlo todo con apegos y aversiones. Soltar la mente implica dejar ir nuestras opiniones, juicios. Así es como podemos apreciar la magnitud y milagro de una simple mariposa que se acerca a una flor.

No-Mente también significa dejar de poner atención a un solo punto. Es abrirse para absorber Todo Lo Que Hay en un instante.

No-Mente es soltar las preguntas, dejar de lado el intelecto, las búsquedas… es rendirse y aceptar el flujo de la Vida. No existe nada que agregar y nada por quitar.

Las cosas son como tienen que ser siempre: simples, pero al mismo tiempo más grandes y maravillosas de lo que podemos comprender.

Que una flor se abra, que una mariposa vuele y que haya un poeta observando todo, que sus palabras hayan permanecido vigentes por más de 500 años; es un triunfo de la existencia porque convergen vidas, tiempos, biologías, física, óptica, sensibilidad artística, lenguaje, culturas, tiempo… ¡No acabaríamos!

La mariposa vuela y la flor se abre. No son diferentes, son una sola cosa… fundidas con el tiempo y con el poeta. Es el ciclo de la Madre Tierra, del universo. Es la realidad contenida en unas líneas que trascienden culturas y diferencias.

Por eso, para sentir la magnitud de este poema hay que soltar la mente.

No-Mente.

 

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Vida pequeña

Mi vida es muy pequeña, insignificante.
No poseo nada,
solo algunas cosas sin valor
que regresarán al origen en algún momento.
Camino por la calle con los pasos del Buda,
la mirada en las miradas que ignoran,
la respiración justo aquí.
Compro café y sonrío.
Como un mazapán y siento alegría.
Regreso a casa con el sol a cuestas
y siento lágrimas,
reverencia y gratitud.

Mi vida es muy pequeña, pero llena de lujos.
Tengo comida para hoy,
aire qué respirar,
piernas para caminar,
oídos para escuchar el silencio,
trasero para el zazen.

Mi vida es muy pequeña, insignificante.

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Poema zen sin título y sin tiempo, de Ryokan Taigu

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Desde que dejé la casa familiar,
lanzándome al mundo como es,
he borrado todas las fechas.

Ayer vivía en una montaña verde,
hoy juego en el pueblo.
Más de cien piezas conforman mi túnica.
Mi único cuenco no conoce de años.

Apoyado en mi bastón para caminar,
canto hacia la noche clara;
me acuesto en mi tapete de paja,
duermo bajo la luna.

¿Quién dice que no sé contar?
Este cuerpo mío es sólo ésto.

—Ryokan Taigu, Japón (1758–1831)

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El Principio Misterioso [Poema Zen]

Seguidores del Camino,
¿Qué más existe para aquel disciplinado que duda?
Esta actividad en la que estás, ¿a quién pertenece?
Tómala y úsala pero no la nombres,
pues se llama “El Principio Misterioso”.

Llega a esta comprensión 
y no habrá nada que no te guste.

Un hombre sabio dijo:

Mi mente gira de acuerdo a mil circunstancias.
Y estos giros son en verdad muy misteriosos.
Reconocer mi naturaleza acorde al Flujo,
ya no siento más alegría ni tristeza.

Master Linji, vigésimo segundo patriarca del Zen.
866 DC, China.

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