Este post es un poco personal, así que puedes ignorarlo por completo.
Hace muchos años, antes de ordenarme, una de las cosas de la vida con las que siempre estaba peleado, era el tiempo. Me preocupaba demasiado el valor de MI tiempo, las urgencias y, obvio, no quería llegar ni siquiera a los 30 años. Físicamente me enfermaba por no entender el tiempo de otra forma más que una causa de infelicidad.
Cuando comencé a tomar en serio la práctica Zen y a estudiar a Dogen Zenji, aprendí a relacionarme con el paso del tiempo de otra forma. Un universo completo se abrió cuando la enseñanza de tiempo-ser, en Shobogenzo, me dio una manera espiritual de navegar los minutos y los años. Vivir de verdad en el presente, sin que la mente flotara a los extremos, es un gran reto, pero cualquiera puede lograrlo.
Vivir en el momento presente es una enseñanza fundamental del Budismo Soto Zen. Se cree que cuando estamos totalmente comprometidos con el momento presente y prestamos atención a nuestra experiencia, podemos vivir con mayor claridad y alegría.
Con la práctica de Zazen, que consiste en sentarse en silencio e inmovilidad a observar la vida, podemos aprender a soltar nuestro apego al tiempo y ser más conscientes de nuestras acciones en cada momento. Nos ayuda a cultivar la paz interior y la conexión con nosotros mismos y con los demás.
Las enseñanzas del budismo Soto Zen nos brindan la oportunidad de vivir la vida más plenamente siendo conscientes de cada momento que pasa. Quizá por primera vez, podemos experimentar la verdadera libertad de todas las preocupaciones sobre eventos pasados o futuros y encontrar un sentido de pertenencia en el mundo que nos rodea.
A veces me gusta decir que no hay nada como la gracia que tiene este momento, que no es otra cosa más que una expresión de la vacuidad del Buda.
Creo que no es casualidad que justo mi canción favorita estos días diga precisamente eso. Se trata de Clocks, de Visions of Atlantis. El video contiene la letra en español. La comparto con ustedes y espero encuentren alegría en regresar al presente. Sí, es metal. Pero no me importa.
[Introducción]
El tiempo como sabes
Déjalo ir con la corriente
Haz una obra de oro
Fuera de todos los días
Como el tick-tick-tock
del reloj
es interminable
[Verso 1]
invento tantos planes
Cómo gobernar mi mundo, cómo escribir mi historia
disfruto todo lo que puedo
Porque los tiempos felices se convertirán en recuerdos
he estado viviendo en el pasado
Convirtió mis días solitarios en un futuro solitario
Ahora, lo dejo todo atrás
Como el tiempo presente es el único que dura
[Pre coro]
Desafiar el reloj le quita su poder
[Estribillo 1]
El tiempo como sabes
Déjalo ir con la corriente
Haz una obra de oro
Fuera de todos los días
Como el tic-tac-tac
del reloj
es interminable
[Estribillo 2]
Quédate en el ahora
Déjalo ir y permite
Llena el espacio vacío
Con la gracia del momento
Como el tic-tac-tac
del reloj
es interminable
[Verso 2]
El destino está poniendo todas las cartas
De un mundo de hombres libres, a una prisión dorada
Ahora, estamos viviendo todos separados
Como la presión sobre la humanidad ha aumentado
Intenta encontrar el otro lado
Lo que no podemos controlar, lo que debemos entregar
Todo lo que tenemos que decidir
Es lo que debemos hacer con el tiempo que nos ha dado
[Pre coro]
Desafiar el reloj le quita su poder
[Estribillo 1]
El tiempo como sabes
Déjalo ir con la corriente
Haz una obra de oro
Fuera de todos los días
Como el tic-tac-tac
del reloj
es interminable
[Estribillo 2]
Quédate en el ahora
Déjalo ir y permite
Llena el espacio vacío
Con la gracia del momento
Como el tic-tac-tac
del reloj
es interminable
[Pausa instrumental]
[Estribillo 1]
El tiempo como sabes
Déjalo ir con la corriente
Haz una obra de oro
Fuera de todos los días
Como el tic-tac-tac
del reloj
es interminable
[Estribillo 2]
Quédate en el ahora
Déjalo ir y permite
Llena el espacio vacío
Con la gracia del momento
Como el tic-tac-tac
del reloj
es interminable
[Salida]
Haz una obra de oro
Fuera de todos los días
Como el tic-tac-tac
del reloj
es interminable
Desde lejos el budismo se ve muy atractivo porque nos indica un camino a la felicidad. ¡Todos queremos ser felices! Aprendemos que el Buda nos dejó un conjunto de enseñanzas y hábitos a seguir para que la insatisfactoriedad de la vida sea menos pesada.
Aprendemos un poco de la filosofía y quizá nos interese empezar a practicarlo. Casi siempre de manera aislada, nos guiamos por lo que encontramos en YouTube y en libros. Conocemos el valor del Buda como maestro espiritual y luego que sus enseñanzas, llamadas Dharma, pueden ser puestas en práctica para mejorar nuestra vida.
Y casi siempre las cosas se quedan ahí por mucho tiempo. A veces muchos años. Aunque estudiamos la Triple Gema, que es Buda, Dharma y Sangha; esta última es quizá la menos comprendida.
Para todos esos lobos solitarios que leen esto: vivir el budismo implica también pertenecer a una comunidad con los que podamos practicar juntos.
Ser parte de un grupo de amigos con los que podamos vivir la espiritualidad budista es vital para la receta de la felicidad que nos dejó Shakyamuni.
Razón por la que el Buda insiste en formar parte de una Sangha
Porque el Venerado por el Mundo sabe que la felicidad humana también depende de experimentar la vida en un grupo que te quiere, te apoya y que busca la superación en conjunto.
Como en muchos otros casos, la ciencia moderna comienza a apuntar a que el Buda no estaba tan perdido. No solo necesitamos la vida en Sangha, sino llevar todas nuestras relaciones personales apoyados en los valores humanos que nos enseña el budismo.
El estudio comenzó en 1938 con 724 participantes de todo el mundo, a los que se les ha ido haciendo un seguimiento cada dos años para conocer su estado de salud y los detalles de sus vidas. Los investigadores descubrieron que lo que más influye en nuestra satisfacción vital no son el éxito profesional, el dinero, el ejercicio o la dieta, sino la calidad de nuestras conexiones con otras personas.
Las relaciones afectan a nuestro bienestar físico y mental. ¿Has notado alguna vez la energía que sientes cuando alguien te entiende realmente durante una buena conversación? ¿O la falta de sueño cuando hay una ruptura amorosa? Según el estudio, para que nuestras relaciones sean saludables y equilibradas, es importante practicar la «forma física social».
Los Siete Pilares de Apoyo de las relaciones personales sanas
La forma física social consiste en evaluar nuestras relaciones y ser honestos con nosotros mismos sobre dónde estamos dedicando nuestro tiempo y si estamos cuidando las conexiones que nos ayudan a prosperar.
Harvard apunta a que en nuestra vida relacional hay siete pilares de apoyo: seguridad y protección; aprendizaje y crecimiento; cercanía emocional y confianza; afirmación de la identidad y experiencia compartida; intimidad romántica; ayudar al prójimo; diversión y relajación.
Si haces un recuento de las relaciones más felices que has tenido, descubrirás que estos siete puntos han sido casi cubiertos en todos los casos.
Ser lobo solitario no es buena idea
Que, si quieres ser lobo solitario y aislarte del mundo, la vas a pasar muy mal y tu salud se verá comprometida. Vivirás menos tiempo y todos tus demonios internos estarán haciéndote bullying de tiempo completo.
Si quieres practicar budismo de manera aislada, aprenderás mucho de libros y videos, pero más pronto de lo que crees, el ego no tendrá con quién contrastar opiniones. Y no tendrás un maestro que te ayude a salir del laberinto de la mente.
Cuando tomamos refugio en Buda, Dharma y Sangha, no lo hacemos por capricho de algún maestro místico. Es porque hay valor pragmático, además de que hay cariño y apoyo en todo momento. Los siete pilares al que se refieren los investigadores toman forma y un lugar importante en el corazón del practicante.
Conclusión
Con todo esto dicho, no somos ingenuos. Donde hay humanos hay política y los Tres Venenos de la Mente salen a flote. Pero en las comunidades budistas casi siempre se ver por la felicidad, seguridad y satisfacción del grupo.
Aunque no pertenezcas a una comunidad budista, te invito a estudiar lo que la ciencia dice sobre la importancia de las relaciones personales sanas. Aprenderás mucho y es un buen paso para ser realmente feliz.
Y si ya perteneces a una Sangha, es un gran momento para valorarla y acercarte más. Es tu familia.
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
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Dana: Recuerda que los monjes budistas no tenemos sueldo. Mantenemos todas las actividades de la sangha gracias a tus donativos. Si está en tus posibilidades, dona lo que te sea cómodo. Escríbeme en privado para decirte cómo. Gracias, gracias.
Grupo Zen Ryokan te invita a unirte a nosotros para una clase abierta de introducción a la práctica de Zazen. Esta es su oportunidad de aprender los conceptos básicos, cómo practicar y por qué es tan importante para el Budismo Soto Zen. Estaremos transmitiendo esta clase vía Zoom y YouTube Live.
Esta clase está diseñada para ayudarte a comenzar con una base sólida en Zazen. Cubriremos temas como la postura adecuada, cómo respirar y qué hacer con los pensamientos. Descubrirás por qué todos los maestros budistas te invitamos a experimentar esta práctica milenaria. ¡Perfecta para principiantes!
Sábado 18 de marzo de 2023, a las 9:00h (CDMX).
Evento gratuito.
Puedes participar de dos formas:
Por Zoom
Envía un correo a choco ARROBA budismosotozen.org para recibir los datos de Zoom.
Podrás hacer preguntas y comentarios al maestro.
Por YouTube
El enlace al video será publicado en este post, 10 minutos antes de la clase. No habrá interacción.
Contemplar la vida, lejos de apegos y aversiones, hacen que el universo se sienta unificado. Al no haber preferencias ni divisiones, solo hay un corazón-mente-fuerza vital, o kokoro, en japonés.
Corazón-mente-espíritu, cuando está libre de comentarios y juicios, nutre la práctica Zen. Entonces Zazen se convierte en nuestra pertenencia más sagrada porque es la puerta hacia la sabiduría y a todas las manifestaciones maravillosas de la realidad. Pero al ser una acción intangible, entonces Zazen solo se vive un instante efímero a la vez. Aquí se diluye el sufrimiento y se convierte en agua del Gran Río que nos lleva hacia donde tenemos que estar.
Todas las causas y efectos se ven por lo que son: ilusiones. Al verlas en su totalidad, comienzas a ver que solo son Buda y nunca han estado aisladas. Lo que comes, cómo sufres, los retos en frente y la dulzura del amor; son Buda.
Experimentar esta totalidad nos hace entender que ya no hay más de qué huir. No hay más de que esconderse. Y mejor aún, no existe nada a lo que nos tengamos que aferrar. Es difícil entender esto con la mente intelectual, pero el corazón-mente sabe que es la liberación completa del sufrimiento.
Quien entiende esto gracias a su disciplina en la práctica, no vuelve a tener depresión, ansiedad ni insomnio.
La compasión florece y entonces todos los seres vivos alrededor son amados, protegidos y lo tienen todo gracias a nuestra práctica.
El Dharma inconmensurable va más allá de lo hermoso porque es solo vacuidad. Vivir lo vacío y entender que los pensamientos y emociones también son vacío, nos lleva a la verdadera naturaleza búdica. Ya no hay más contrastes entre Buda y Buda, solo hay Luz Dorada de Buda.
No hay más enseñanza que esta. No hay necesidad de comprar nada, de controlar nada, solo nos sentamos en silencio para convertirnos en Luz que aclara la mente y que nutre la consciencia. Así es como la vida se convierte en Luz y cuidamos corazón-mente para seguir siendo Luz Dorada de Buda.
Al caminar, pararse, sentarse y acostarse, todo lo que aparece en nuestros ojos no es otra cosa que la fuente esencial; todo ello sólo la función sublime del despertar; alegre y despreocupado.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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