Con mucha frecuencia la gente me pregunta si el Buda es un dios chino. Con toda paciencia siempre doy la misma explicación: era solo un hombre que dejó una serie de enseñanzas y lo respetamos y reconocemos como nuestro guía para vivir con compasión. De hecho, era tan humano, que murió de diarrea. Nada divino ni cósmico en ello.
Y casi siempre, la pregunta que sigue es: entonces los muñecos e imágenes que ponen en los altares, ¿son santos? ¿Le rezas a esos santos?
La respuesta es compleja de explicar y más de entender porque es sí y no al mismo tiempo, además de que se sale toda comprensión.
Sí son santos y sí les “rezamos”, pero no en el contexto cristiano, sino en el budista.
No son santos y no les rezamos como lo hacen en las religiones abrahámicas.
La práctica con Bodhisattvas es muy importante para el budismo Mahayana, y para el Zen son puntos de apoyo de nuestra filosofía. Pero no es tan fácil de entender para la mente occidental. Después de todo, el budismo es una religión con prácticas que requieren confianza y dejar de lado la mente discursiva.
En esta serie de artículos hablaré sobre qué y quienes son los Bodhisattvas en el Soto Zen, para que podamos saber un poco más y, quizá, incluirlos en nuestra espiritualidad cotidiana.
No serán artículos académicos o demasiado serios porque mi intención es facilitar la comprensión y que podamos dar el primer paso para conocerlos.
Conociendo a los Bodhisattvas
Un Bodhisattva es un personaje con una práctica tan pura y perfecta, que ha dejado de lado su beneficio personal y su entrada al nirvana, hasta que todos los seres vivos estén libres de sufrimiento. Puede ser una persona del pasado o una idea religiosa. ¿Cómo es esto?
El budismo en general está lleno de conceptos religiosos profundos y abstractos que no son fáciles de comprender para la mente intelectual. Por eso es por lo que los humanos recurrimos al antropomorfismo, que es dar cuerpo y características humanas a un fenómeno que no comprendemos del todo.
Por ejemplo, las tribus nórdicas no comprendían los rayos y los truenos de la tormenta, pero al crear a Thor, podían establecer una relación personal con el meteoro.
Otro ejemplo fueron los aztecas, quienes no comprendían qué es el sol. Crearon a Tonatiuh para poder entender y alabar la vida y fuerza que trae la energía solar.
En el budismo tenemos conceptos enormes como La Perfección de la Gran Sabiduría, que son muy complejos. Entonces, al tener a Prajnaparamita como la Bodhisattva Madre de Todos los Budas, es más fácil para sentirnos cerca e identificados con lo que significa.
También hay personajes dentro del budismo, como Bodhidharma o el mismo Dogen Zenji, que han dejado huella por su compasión y sabiduría. Han llevado una práctica tan pura y perfecta, que son una inspiración para nosotros. Ellos también son Bodhisattvas y forman parte de nuestros altares.
Muchas veces se tiende a compararlos erróneamente con los santos del catolicismo, imaginando que realizan milagros o conceden deseos. Pero no es así: su función no es intervenir sobrenaturalmente, sino servir como recordatorio e inspiración de las nobles cualidades que debemos cultivar en nuestro camino espiritual.
Diferencias entre Buda y Bodhisattvas
Aunque comparten lugar en nuestros altares, la diferencia entre el Buda y los Bodhisattvas es notable. El Buda es nuestro comandante en jefe. Los Bodhisattvas siguen las instrucciones y guía del Buda para ayudar a los seres vivos del multiverso. Aunque comparten la misma meta, hay diferencias clave entre Buda y los Bodhisattvas:
El Buda alcanzó la completa iluminación, mientras los Bodhisattvas aún trabajan en perfeccionar sus cualidades para llegar a ese estado.
El Buda trascendió el ciclo de nacimiento y muerte, los Bodhisattvas decidieron posponer el nirvana para stay aquí ayudándonos.
El Buda representa el estado de iluminación en sí, los Bodhisattvas representan las cualidades que nos falta desarrollar como la compasión, la paciencia y la sabiduría.
Importancia en el budismo Mahayana
Los Bodhisattvas ocupan un lugar central en la tradición Mahayana. De hecho, ¡son la esencia de estas enseñanzas! El budismo Mahayana enfatiza que no debemos buscar la iluminación propia, debemos ayudar a liberar a todos los seres.
Los Bodhisattvas encarnan ese ideal del bodaishin (bodhicitta), la mente de la iluminación que aspira a la budeidad para beneficiar a otros. Por eso en esta tradición se les dedican mantras, rituales y prácticas devocionales. Nos recuerdan constantemente la motivación compasiva que necesitamos.
Importancia en el budismo Zen
Dentro de la escuela Soto Zen, que pertenece al budismo Mahayana, los Bodhisattvas también ocupan un lugar relevante como figuras inspiradoras y guías en nuestro camino.
En templos Zen es común encontrar en los altares imágenes y estatuas de Bodhisattvas como Monju, Fugen, Jizo y especialmente Kannon, a los que se les ofrecen inciensos, flores o comida en señal de respeto y gratitud.
En la vida cotidiana, se les puede tener en mente y corazón para desarrollar sabiduría y fuerza para perseverar en la práctica. Irradian cualidades que nos ayudan a calmar la mente, cultivar la compasión y progresar con serenidad en el camino.
Así, los Bodhisattvas son verdaderos compañeros en nuestro sendero espiritual. En próximos artículos hablaré sobre Bodhisattvas específicos y cómo conectarnos con ellos.
Un compañero de Grupo Zen Ryokan nos comparte este poema.
Es una reflexión sobre la vía del Zen, que busca liberarse de la insatisfactoriedad causada por el apego, la ilusión y la dualidad de nuestra mente de simio.
¿Hasta dónde estamos dispuestos a retar lo convencional para permitir que la Triple Gema nos libere?
En busca de budeidad, emprendemos el camino Sin importar un comino qué diga la sociedad, que divide entre bondad, maldad, lo lindo y lo feo, Que te promete trofeos si es que aceptas sus designios y te atrapa como a un niño en su red de dualidad.
Buscando la libertad que da la Iluminación con mente y con corazón persiguiendo el Despertar intentando desatar la mente de sus prejuicios, de evaluaciones y juicios, de apegos y de aversiones, he llegado a conclusiones que no pensaba encontrar:
Hay que entender sin pensar, no buscar nunca razones, fluir como los monzones y las corrientes del mar. Aceptar la realidad tal cual es, sin cuestionarla A la vida, respetarla en todas sus expresiones desprenderse de pasiones y de la parcialidad.
No hay nada a que apegarse, ni que merezca sufrir, No hay metas que perseguir, ni ideas a las que atarse. Lo que pueda imaginarse no existe en la realidad, En honor a la verdad, todo está en impermanencia, Los sentidos, la conciencia, el amor y la amistad.
No sufrir por el pasado porque ya no existe más, Y el futuro que esperás, es ilusión de la mente, No te guíes por la gente que vive en la oscuridad, que de ellas hay cantidad, y que buscan lo evidente. La vida se vive en presente. Meditá y no pienses más.
Invitamos a todo el Grupo Zen Ryokan y a quien quiera participar fuera de la sangha, a un día de Zazen y silencio, como parte de nuestra práctica de Ango. Es decir, es un mini Sesshin. No habrá ceremonia. No habrá charla. No habrá ruido más que la campana e instrucciones para Kinhin (Zazen caminando).
Las sesiones de Zazen serán de 50 minutos, por 10 de Kinhin; a lo largo de todo el día. Habrá descansos y pausas para comer.
Todas las rondas de Kinhin pueden ser usadas para ir al baño, beber algo y estirarse. Hay que guardar silencio lo más posible.
Para los monjes Soto Zen, Sesshin es parte importante de la práctica; pero también lo es para la sangha en general. Es la ocasión perfecta para hacer una pausa y concentrarnos todos en sentarnos juntos.
Si es la primera vez que haces Zazen por tanto tiempo, sugiero alternar entre zafu y silla, pero que continúes hasta el final de la jornada. Vale la pena hacer estas pausas para que la vida solo sea vida. Al terminar este Sesshin entenderás por qué.
Todos los tiempos están basados en la hora de la Ciudad de México. Revisa el siguiente enlace para que calcules tu horario compatible:
Si no te es posible practicar todo el día con nosotros, puedes entrar y salir a tu conveniencia únicamente durante Kinhin. Espero puedas acompañarme las sesiones que te queden cómodas.
Evento: Día de Zazen y silencio.
Fecha: Domingo 10 de septiembre de 2023.
Actividad y horarios del retiro:
Sin importar dónde estés en el mundo, sigue la agenda en tu huso horario, lo más cercano a CDMX que puedas.
5:00h – 5:45h: Yoga o cualquier otro ejercicio que te guste. Fuera de línea.
6:00h – 6:50h: Zazen
6:50h – 7:00h: Kinhin
7:00h – 7:50h: Zazen
7:50h – 9:00h: Desayuno y descanso/samu en silencio. Fuera de línea.
9:00h – 9:50h: Zazen
9:50h – 10:00: Kinhin
10:00h – 10:50: Zazen
10:50h – 11:00h: Kinhin
11:00h – 11:50h: Zazen
11:50h – 12:00h: Kinhin
12:00h – 12:50h: Zazen
12:50h – 13:00h: Kinhin
13:00h – 13:30h Zazen
13:30h – 16:30h: Comida y descanso (se recomienda tomar una siesta). Fuera de línea.
En todas las escuelas de budismo del mundo, la generosidad ocupa un lugar central en nuestra práctica. No es casualidad que sea una de las Perfecciones a las que aspiramos los budistas. Entre las diversas formas de practicar la generosidad, existe una que resalta por su simplicidad y humildad: el Takuhatsu.
Es el momento del mes en el que bajo mi cabeza y me atrevo a pedir de tu generosa ayuda. Si está en tu corazón y en tus posibilidades, haz una contribución para sostener los esfuerzos de esta comunidad budista. Puedes escribirme a choco ARROBA budismosotozen.org para pedir informes o hacerlo por Ko-fi dando clic aquí.
¿Qué es Takuhatsu? Es la práctica milenaria budista en la que los monjes mendigamos por alimento y sostén. Es un acto de profunda humildad, un recordatorio constante de nuestras necesidades básicas y una oportunidad para que la comunidad comparta su generosidad.
A través de Takuhatsu, el monje no solo recibe alimento para su cuerpo en su cuenco, sino que también nutre su corazón de gratitud y conexión con los demás. Esta virtud enseña la importancia de depender de los demás, de mantenerse humilde y de recordar que todos estamos interconectados.
Cada vez que recibimos una contribución, los monjes recitamos este verso:
La virtud es dos tipos de ofrendas: la material y la del Dharma, que es ilimitada. La Perfección de la Generosidad se completa y beneficia a todos los seres en todo el mundo del Dharma.
En nuestras vidas cotidianas, podemos aprender de Takuhatsu recordando la belleza de dar sin esperar nada a cambio, de recibir con gratitud y de abrazar la interdependencia que nos une a todos.
Con todo el corazón, muchas gracias por tu generosidad.
ATENCIÓN: Este es nuestro último Zazenkai en Árbol del Yoga. Los siguientes serán solo por Zoom. Más información cuando sea pertinente.
Querida sangha: hemos llegado a este punto en el año en donde la práctica debe ser más dedicada y con disciplina.
En este Zazenkai comenzaremos Ango y hablaremos sobre las enseñanzas de Dogen Zenji sobre este retiro de fin de verano.
¡Los espero!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Iniciamos Ango.
Los espero:
Día: Domingo 3 de septiembre de 2023.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 