En el día 26 del doceavo mes, entré por primera vez a la ciudadela. En un abrir y cerrar de ojos, ya es el día 73 de la primavera. El año pasado y este, las corrientes de los ríos son las mismas. Ayer y hoy han pasado muy rápido. Ayer observé cómo abrían los primeros capullos, hoy veo de nuevo cómo las flores caen. Las primaveras van y vienen, no podemos agarrar ninguna. las personas de este mundo solo ven flores abrir y caer, pero no saben que ellos mismos son como flores. ¿No lo has notado? Por la mañana nos vemos muy bien al espejo. por la tarde flores funerarias adornan el camino a la tumba. Hay que entender que el nacimiento y caída de las flores claramente proclaman el Dharma de la Impermanencia.
—Preceptor de la Nación Wongam, Corea, 1226-1292
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Estamos a mitad de la primavera. Hay flores. Pronto el paisaje cambiará. Todo será dorado y naranja. Luego blanco otra vez. Esta es la manera en la que opera la vida. No te espera, no te consulta. Solo es.
Aprender a apreciar la elegancia de la Impermanencia de las cosas, es un paso más hacia la liberación.
El Sutra del Diamante o Vajracchedika Prajñaparamita Sutra, en sánscrito, es uno de los textos más importantes para la humanidad. Además de ser un pilar del budismo Mahayana, también es el primer libro impreso de la historia. Este post es una muy breve introducción a esta escritura.
Es un texto difícil de entender porque el Buda utiliza un leguaje llamado la lógica del no, en la que niega todo para luego aceptarlo todo y enseñarnos sobre la Vacuidad. Ejemplo:
Todos los dharmas no son dharmas. Por eso los llamamos dharmas.
Es decir, el Dharma existe más allá de las etiquetas y el lenguaje humano. El Dharma no requiere la palabra Dharma para ser. Está vacío. Pero los humanos sí que requerimos de esa palabra para entender, por lo tanto, lo llamamos Dharma. Es un recurso usado en muchas ocasiones por Shakyamuni, para que los alumnos des-aprendamos lo que sabemos y estemos abiertos a la nueva enseñanza.
Se cree que este Sutra tiene más de 1,000 años de antigüedad y su contenido se atribuye al Buda, de una conversación que tuvo con su alumno Subhuti.
Subhuti, siendo un estudiante ejemplar, pregunta al Buda sobre cómo debe comportarse un bodhisattva. Y lo que sigue es una de las enseñanzas más sublimes que sigue siendo vigente hasta hoy.
El Sutra de la Perfecta Sabiduría que corta el materialismo del mundo como un diamante para revelar la verdad, comienza cuando el Buda se sienta para descansar, luego de un día de mendigar por alimento. Subhuti se acerca al Iluminado y le pregunta cómo un bodhisattva debe mantener su práctica, cómo se debe comportar y cómo debe controlar su mente.
Y lo que sigue es un diálogo en el que el Buda nos ayuda a entender conceptos básicos del Dharma:
Prajnaparamita, o la Perfección de la Gran Sabiduría. Estudiar y comprender este Sutra nos lleva a la sabiduría necesaria para salvar a todos los seres vivos. Nos aleja de las trampas del ego. Solo así el Buda puede ayudarnos a llegar a la ecuanimidad o nirvana.
Anatman, No-Yo, nos explica que no existe nada con personalidad propia. Un bodhisattva no es quien cree que es. Si en algún momento le da valor a su personalidad, su práctica en el dharma se vería envenenada por el ego.
Shunyata, Vacuidad o Vacío, nos enseña que justo porque nada tiene personalidad propia, todo es un solo ser perfecto e indivisible. Es la mente humana la que divide las cosas del universo, lo que nos causa sufrimiento.
Liberación de todos los seres, que comienza cuando soltamos los apegos.
La importancia de estudiar y transmitir este sutra a los demás. El Buda dice a Subhuti que esta enseñanza es tan pura y perfecta, que aunque solo aprendas 1 línea, la liberación de todos los seres es posible.
Por supuesto que hay mucho más que decir sobre este Sutra. Eso lo haremos en un próximo curso en Grupo Zen Ryokan.
El Buda, todos los Patriarcas del Zen y todos los maestros contemporáneos, han impulsado a sus alumnos a estar en retiros de silencio. Son esenciales para la práctica budista. En este Zazenkai hablaremos sobre ello.
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Por esta ocasión, participa con nosotros vía Zoom en vivo, o puedes ver la transmisión grabada en YouTube.
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¡Amituofo!
Esta es la invitación para Zazenkai semanal.
El tema del día será: La importancia de los retiros.
Los espero:
Día: Domingo 30 de mayo de 2021
Hora: Ciudad de México / Guadalajara / Bogotá 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKikoQqmBbbRns26MUJzQ?e=5Armqd
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Dana: Recuerda que los monjes budistas no tenemos sueldo. Mantenemos todas las actividades de la sangha gracias a tus donaciones. Al estar trabajando desde casa, ya no tengo dónde recibir aportaciones directas. Sigo necesitando de tu ayuda. Si está en tus posibilidades, dona lo que te sea cómodo. Escríbeme en privado para decirte cómo. Gracias, gracias.
Para el budismo la soledad no es algo malo. Todo lo contrario. Es parte de nuestro entrenamiento y el corazón avisa cuando es momento de retirarse para vivir en silencio, contemplación y estudio.
Durante un mes estaré en silencio para solo ser con lo que es, estudiar algunos textos para los que no he tenido la oportunidad, practicar yoga y ser Zazen.
Aunque yo no esté, Grupo Zen Ryokan sigue abierto para todos, gracias al cariño y dedicación de la sangha. La práctica diaria de Zazen continúa y habrá mini-zazenkai los domingos por la mañana.
Para participar, crea una cuenta en https://budismosotozen.org/sangha/
En la comunidad se publicarán fechas y enlaces a las reuniones por Zoom.
Nos vemos dentro de un mes.
…Habiendo experimentado el saber de la soledad y de la quietud, libre de angustia y de atadura, se absorbe en el saber del gozo de la Doctrina.
…Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en soledad, hallará dicha en el bosque.
Hoy leeremos y comentaremos el koan clásico del Budismo Chan:
Apagar un fuego
En cierta ocasión, cuando el Maestro chan Chao Chou estaba realizando su turno en la cocina, cerró la puerta de ésta, haciendo a propósito que una gran columna de humo saliese por el tejado.
– ¡Fuego! ¡Fuego! ¡Apagad el fuego! -gritó. Poco después, cuando una multitud de monjes ya se había reunido alrededor de la cocina, se oyó a Chao Chou decir con una voz extraña:
-Tenéis toda la razón. Primero es necesario abrir la puerta.
Los monjes no podían encontrar el sentido a sus palabras y se miraban perplejos entre sí.
En ese momento, sin decir una palabra, el Maestro Nan Chuan tomó la llave y se la pasó a Chao Chou a través de la ventana. Tomando la llave con una sonrisa de satisfacción en el rostro, Chao Chou abrió la puerta y salió.
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
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¡Amituofo!
Esta es la invitación para Zazenkai semanal.
El tema del día será: Lectura y discusión del koan, Apagar un Fuego
Los espero:
Día: Domingo 25 de abril de 2021
Hora: Ciudad de México / Guadalajara / Bogotá 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
En Guadalajara, te esperamos en el Árbol del Yoga solo si aceptas seguir las medidas de salud. Detalles aquí.
Árbol del Yoga está en Lope de Vega 121. Facebook.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKikoQqmBbbRns26MUJzQ?e=5Armqd
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta, ya saben que siempre estoy disponible.
Dana: Recuerda que los monjes budistas no tenemos sueldo. Mantenemos todas las actividades de la sangha gracias a tus donaciones. Al estar trabajando desde casa, ya no tengo dónde recibir aportaciones directas. Sigo necesitando de tu ayuda. Si está en tus posibilidades, dona lo que te sea cómodo. Escríbeme en privado para decirte cómo. Gracias, gracias.
¿Con qué debería comparar el mundo? Luz de luna que se refleja en las gotas de rocío, que cayeron del pico de una gruya
—Dogen Zenji
Nuestro Maestro Dogen ha dejado esta importante enseñanza. Es paradójico que al hablar de la impermanencia de las cosas, el poema parecería ser eterno.
El Maestro se cuestiona cómo podría entender el mundo. Si dejamos que la mente analítica lo interprete, el mundo puede ser un lugar de centímetros y gramos, todo perfectamente medido y explicado. Todo frío. Podemos ver las conexiones, crear definiciones y tratar de explicar cómo las cosas nos afectan.
También podríamos hacer mil historias de drama o comedia sobre la experiencia personal ante el mundo que nos rodea.
Pero si pasamos demasiado tiempo explicando todo, nos perdemos de la clara luz de luna, que es una metáfora para la iluminación. La Luz Dorada del Buda se manifiesta a través de la luna llena, que da claridad en la noche más densa.
Esta luz se aprecia en cada gota de rocío. Si hay mil gotas de rocío, se reflejan mil lunas. Pero todas son una sola luna iluminando las gotas y cada gota experimentando la Luz. Si la gota se ensucia, la luna ya no se puede reflejar.
Las gotas de rocío somos tú y yo, y todos los seres capaces de contemplar las cosas sin ensuciarlas con opiniones o juicios.
Hemos caído del pico de una gruya blanca, que es otra metáfora para la mente inmaculada.
Somos solo gotas de rocío reflejándonos unos a otros y siendo parte de la Luz Dorada de Amida.
Gracias por tu apoyo. Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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