Una de nuestras características como especie es que siempre queremos tener la razón y que las cosas salgan como las imaginamos. Cuando la vida nos demuestra que es más grande que nosotros y nos abofetea con la verdad de que no controlamos absolutamente nada; entonces hay dukkha.
Buscamos solo abrazarnos a las cosas agradables de la vida, y olvidamos que lo incómodo, el conflicto y lo difícil; también son parte del mismo paquete. No lo podemos dividir y separar en solo lo que nos gusta. Si hacemos esto, nos estamos invalidando para luego ver las oportunidades de crecimiento que trae esta existencia.
Y al enfrentar el conflicto, la mente no para de producir fealdad relacionada con el ego. ME pasa esto a MI. ME hacen esto a MI. Cómo sufro YO. Nuestro software de representación de la realidad se centra solo en lo negativo y es muy difícil de soltar.
Es cierto que nuestra práctica apreciamos la realidad. Lo hacemos sin reservas y con todo lo que implica. Y el conflicto, todo lo que no nos gusta de la vida y que nos produce dukkha, es parte de lo hermoso y sutil de la vida. Por supuesto, todos buscamos lo agradable y bonito, pero nos hace falta ver la otra cara del conflicto.
Siempre que hay tormenta, la pasamos mal. Llueve, se caen árboles, hay inundaciones y puede que hasta haya pérdida humana. Sin embargo, la tormenta es necesaria para la vida. La tierra se remueve, haciendo posible la vida y nuestra alimentación. Se limpia el cielo, se rellenan los mantos acuíferos, los ríos crecen y renuevan su caudal y muchas más bendiciones.
Las tormentas son Buda.
Las tormentas personales también lo son.
El Buda no es catástrofe. Es equilibrio, es ecuanimidad y permitir que la vida sea.
Cuando haya sentimientos feos por las cosas que pasan, solo hay que regresar a los libros de historia. Veremos que después de cada conflicto, hay progreso.
Hay que ir a los libros de geología, para aprender que luego de terremoto o volcán, la tierra se reacomoda y florece.
Hay que escuchar a Miles Davies. Luego de un largo solo caótico, llega la calma y la armonía que solo él podía crear en su obra.
Al ver nuestra propia experiencia, hay que recordar lo mucho que hemos florecido luego de la oscuridad.
Y claro, leer escrituras budistas ayuda. En el Sermón del Fuego, Shakya-sama nos dice:
El oído está ardiendo…, la nariz está ardiendo…, la lengua está ardiendo…, el cuerpo está ardiendo…, la mente está ardiendo, las ideas están ardiendo, la conciencia de la mente está ardiendo, el contacto de la mente está ardiendo; también toda sensación placentera o penosa, y la que no es ni placentera ni penosa que depende de la mente como su condición indispensable, está ardiendo. ¿Ardiendo con qué? Ardiendo con el fuego de la codicia, con el fuego de la animadversión, con el fuego de la falsa ilusión; ardiendo con el nacimiento, la vejez y la muerte; con las penas, lamentaciones, dolores, con la angustia y desesperación.
Monjes, viendo esto, el bien instruido noble discípulo experimenta desapego hacia el ojo, hacia las formas, hacia la consciencia del ojo, hacia el contacto del ojo y hacia toda la sensación placentera o penosa, y hacia la que no es ni placentera ni penosa que depende del ojo como su condición indispensable. Experimenta desapego hacia el oído…, hacia la nariz…, hacia la lengua…, hacia el cuerpo…, hacia la mente, hacia las ideas, hacia la consciencia de la mente, hacia el contacto de la mente y hacia toda sensación placentera o penosa, y hacia la que no es ni placentera ni penosa que depende de la mente como su condición indispensable.
Experimentando desapego se vuelve desapasionado. Mediante el desapasionamiento, su mente se libera. Alcanzada esta libertad, aparece en él el conocimiento de que está liberado. Entonces entiende: el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido realizada, la tarea ha culminado. No queda nada más por delante.
En el conflicto vive el Buda. Pero también en nuestro entrenamiento para aprender que nuestros pensamientos son solo nubes al viento.
Nunca hemos ocultado que el Budismo Zen es una práctica difícil. Cuesta mucho trabajo porque implica retar todo conocimiento convencional, costumbres y valores; para luego solo sentarnos en silencio en nuestro Zazen. Implica estudio, disciplina y voluntad.
Por eso, cuando comenzamos, todos encontramos mil excusas para dejar de esforzarnos. Es más cómodo no hacer nada, aunque eso implique seguir sufriendo hasta por el clima.
Todos los maestros Zen de la historia se han topado con las mismas excusas desde hace más de 1500 años. Por eso Dogen tiene un par de cosas que decirnos al respecto.
En este Zazenkai leeremos y explicaremos una enseñanza de Dogen Zenji que aparece en el Capítulo 6 de Shobogenzo Zuimonki (6-2):
Dogen dio esta enseñanza:
Un hombre me dijo un día: «Estoy enfermo. No soy un buen recipiente del Dharma. No soy capaz de continuar la práctica de la Vía. Deseo apartarme y vivir en soledad, alimentar mi cuerpo y, cuidar de mi enfermedad hasta que acabe mi vida.» Esto es un terrible error.
Los sabios que nos han precedido no tenían huesos de hierro. No todos los antiguos practicantes tuvieron capacidades superiores. No todos los discípulos del Buda fueron hombres de talento. Algunos eran buenos y otros no lo eran. Entre sus monjes hubo algunos que hicieron cosas increíblemente malvadas, otros eran torpes y de entendimiento limitado. Sin embargo, ninguno de ellos careció de la aspiración al Despertar. Ninguno fracasó en su realización del Dharma ni se excusaron alegando que no eran buenos recipientes del Dharma.
Si aquí y ahora no estudiáis ni practicáis el Dharma, ¿cuándo vais a hacerlo? No penséis en vuestro cuerpo ni en vuestra mente. Concentraos únicamente en despertar vuestra aspiración y en practicar. Esto es lo más importante para la realización de la Vía.
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
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¡Amituofo!
Esta es la invitación para Zazenkai semanal.
El tema del día será: Tus pretextos para no practicar Zen y la respuesta de Dogen Zenji
Los espero:
Día: Domingo 6 de mayo de 2021
Hora: Ciudad de México / Guadalajara / Bogotá 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
En Guadalajara, te esperamos en el Árbol del Yoga solo si aceptas seguir las medidas de salud. Detalles aquí.
Árbol del Yoga está en Lope de Vega 121. Facebook.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKikoQqmBbbRns26MUJzQ?e=5Armqd
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Dana: Recuerda que los monjes budistas no tenemos sueldo. Mantenemos todas las actividades de la sangha gracias a tus donaciones. Al estar trabajando desde casa, ya no tengo dónde recibir aportaciones directas. Sigo necesitando de tu ayuda. Si está en tus posibilidades, dona lo que te sea cómodo. Escríbeme en privado para decirte cómo. Gracias, gracias.
El Sutra del Diamante o Vajracchedika Prajñaparamita Sutra, en sánscrito, es uno de los textos más importantes para la humanidad. Además de ser un pilar del budismo Mahayana, también es el primer libro impreso de la historia. Este post es una muy breve introducción a esta escritura.
Es un texto difícil de entender porque el Buda utiliza un leguaje llamado la lógica del no, en la que niega todo para luego aceptarlo todo y enseñarnos sobre la Vacuidad. Ejemplo:
Todos los dharmas no son dharmas. Por eso los llamamos dharmas.
Es decir, el Dharma existe más allá de las etiquetas y el lenguaje humano. El Dharma no requiere la palabra Dharma para ser. Está vacío. Pero los humanos sí que requerimos de esa palabra para entender, por lo tanto, lo llamamos Dharma. Es un recurso usado en muchas ocasiones por Shakyamuni, para que los alumnos des-aprendamos lo que sabemos y estemos abiertos a la nueva enseñanza.
Se cree que este Sutra tiene más de 1,000 años de antigüedad y su contenido se atribuye al Buda, de una conversación que tuvo con su alumno Subhuti.
Subhuti, siendo un estudiante ejemplar, pregunta al Buda sobre cómo debe comportarse un bodhisattva. Y lo que sigue es una de las enseñanzas más sublimes que sigue siendo vigente hasta hoy.
El Sutra de la Perfecta Sabiduría que corta el materialismo del mundo como un diamante para revelar la verdad, comienza cuando el Buda se sienta para descansar, luego de un día de mendigar por alimento. Subhuti se acerca al Iluminado y le pregunta cómo un bodhisattva debe mantener su práctica, cómo se debe comportar y cómo debe controlar su mente.
Y lo que sigue es un diálogo en el que el Buda nos ayuda a entender conceptos básicos del Dharma:
Prajnaparamita, o la Perfección de la Gran Sabiduría. Estudiar y comprender este Sutra nos lleva a la sabiduría necesaria para salvar a todos los seres vivos. Nos aleja de las trampas del ego. Solo así el Buda puede ayudarnos a llegar a la ecuanimidad o nirvana.
Anatman, No-Yo, nos explica que no existe nada con personalidad propia. Un bodhisattva no es quien cree que es. Si en algún momento le da valor a su personalidad, su práctica en el dharma se vería envenenada por el ego.
Shunyata, Vacuidad o Vacío, nos enseña que justo porque nada tiene personalidad propia, todo es un solo ser perfecto e indivisible. Es la mente humana la que divide las cosas del universo, lo que nos causa sufrimiento.
Liberación de todos los seres, que comienza cuando soltamos los apegos.
La importancia de estudiar y transmitir este sutra a los demás. El Buda dice a Subhuti que esta enseñanza es tan pura y perfecta, que aunque solo aprendas 1 línea, la liberación de todos los seres es posible.
Por supuesto que hay mucho más que decir sobre este Sutra. Eso lo haremos en un próximo curso en Grupo Zen Ryokan.
El Buda, todos los Patriarcas del Zen y todos los maestros contemporáneos, han impulsado a sus alumnos a estar en retiros de silencio. Son esenciales para la práctica budista. En este Zazenkai hablaremos sobre ello.
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Por esta ocasión, participa con nosotros vía Zoom en vivo, o puedes ver la transmisión grabada en YouTube.
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¡Amituofo!
Esta es la invitación para Zazenkai semanal.
El tema del día será: La importancia de los retiros.
Los espero:
Día: Domingo 30 de mayo de 2021
Hora: Ciudad de México / Guadalajara / Bogotá 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKikoQqmBbbRns26MUJzQ?e=5Armqd
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Dana: Recuerda que los monjes budistas no tenemos sueldo. Mantenemos todas las actividades de la sangha gracias a tus donaciones. Al estar trabajando desde casa, ya no tengo dónde recibir aportaciones directas. Sigo necesitando de tu ayuda. Si está en tus posibilidades, dona lo que te sea cómodo. Escríbeme en privado para decirte cómo. Gracias, gracias.
Para el budismo la soledad no es algo malo. Todo lo contrario. Es parte de nuestro entrenamiento y el corazón avisa cuando es momento de retirarse para vivir en silencio, contemplación y estudio.
Durante un mes estaré en silencio para solo ser con lo que es, estudiar algunos textos para los que no he tenido la oportunidad, practicar yoga y ser Zazen.
Aunque yo no esté, Grupo Zen Ryokan sigue abierto para todos, gracias al cariño y dedicación de la sangha. La práctica diaria de Zazen continúa y habrá mini-zazenkai los domingos por la mañana.
Para participar, crea una cuenta en https://budismosotozen.org/sangha/
En la comunidad se publicarán fechas y enlaces a las reuniones por Zoom.
Nos vemos dentro de un mes.
…Habiendo experimentado el saber de la soledad y de la quietud, libre de angustia y de atadura, se absorbe en el saber del gozo de la Doctrina.
…Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en soledad, hallará dicha en el bosque.
Hoy leeremos y comentaremos el koan clásico del Budismo Chan:
Apagar un fuego
En cierta ocasión, cuando el Maestro chan Chao Chou estaba realizando su turno en la cocina, cerró la puerta de ésta, haciendo a propósito que una gran columna de humo saliese por el tejado.
– ¡Fuego! ¡Fuego! ¡Apagad el fuego! -gritó. Poco después, cuando una multitud de monjes ya se había reunido alrededor de la cocina, se oyó a Chao Chou decir con una voz extraña:
-Tenéis toda la razón. Primero es necesario abrir la puerta.
Los monjes no podían encontrar el sentido a sus palabras y se miraban perplejos entre sí.
En ese momento, sin decir una palabra, el Maestro Nan Chuan tomó la llave y se la pasó a Chao Chou a través de la ventana. Tomando la llave con una sonrisa de satisfacción en el rostro, Chao Chou abrió la puerta y salió.
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
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¡Amituofo!
Esta es la invitación para Zazenkai semanal.
El tema del día será: Lectura y discusión del koan, Apagar un Fuego
Los espero:
Día: Domingo 25 de abril de 2021
Hora: Ciudad de México / Guadalajara / Bogotá 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
En Guadalajara, te esperamos en el Árbol del Yoga solo si aceptas seguir las medidas de salud. Detalles aquí.
Árbol del Yoga está en Lope de Vega 121. Facebook.
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Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 