Creo que te ha sucedido. La vida que hemos creado suele sentirse como un torbellino constante. Despiertas en medio de notificaciones, tareas pendientes, compromisos laborales o de escuela, y asuntos personales que parecen no tener fin. Este ritmo frenético da una sensación de caos que a menudo te a lleva a preguntar cómo se podría calmar el caos que nos rodea y que habita en nuestro interior.
Recuerdo claramente una época en la que vivía constantemente abrumado por las responsabilidades laborales y personales. El estrés era tal que mi salud comenzó a deteriorarse y mi paz mental era prácticamente inexistente. Fue entonces cuando decidí buscar respuestas en el budismo Zen. Al comenzar la práctica de la Zazen y el estudio de las enseñanzas de Shakyamuni Buda, lentamente aprendí a observar mis pensamientos y emociones, en lugar de querer controlarlas.
La meditación diaria y la filosofía budista me permitieron recuperar el equilibrio y descubrir una paz interior que antes parecía imposible. Esta experiencia transformadora me enseñó que el caos no desaparece, pero sí podemos aprender a relacionarnos con él de una manera más saludable y consciente.
¿Qué es realmente el caos?
Para cualquiera que lo esté viviendo, el caos es esa sensación constante de desorden, estrés e incertidumbre que experimentamos en nuestra mente y nuestra vida diaria. Creemos que el caos es producto de circunstancias externas como el tráfico, la política, el ruido o las responsabilidades infinitas, pero desde la perspectiva budista Zen, el caos tiene un origen más profundo: nuestra mente y nuestra desconexión con nuestro verdadero ser.
Para el Zen en realidad no existe tal cosa como caos. Todo lo que experimentamos tiene un orden inteligente, aunque no siempre seamos capaces de verlo. Cada evento, por aleatorio y malévolo que parezca, tiene una razón y nos ofrece exactamente lo que necesitamos para aprender y evolucionar. A veces me gusta decir que caos es Buda.
¿Por qué sentimos caos en nuestra vida?
Sentimos el caos intensamente cuando perdemos el equilibrio y nos alejamos de la espiritualidad, perdiendo así contacto con nuestro verdadero ser y con el hecho de que pertenecemos a algo más grande y hermoso: la naturaleza. Este desequilibrio es como vivir en una habitación desordenada, donde encontrar cualquier cosa resulta complicado y estresante. El Zen nos da la claridad para ordenar esa habitación interior mediante prácticas como Zazen, el estudio de nuestras escrituras y la atención plena.
Cuando nuestra mente se encuentra desordenada, sufrimos mucho y no siempre comprendemos por qué. Este sufrimiento se manifiesta como ansiedad, estrés o frustración, y es aquí donde el Buda ofrece una solución profunda a través de sus enseñanzas fundamentales.
Calmar el caos con las Cuatro Nobles Verdades
Las Cuatro Nobles Verdades, expuestas por Shakyamuni hace más de 2500 años, son una guía clara y práctica para identificar el origen de nuestro sufrimiento y cómo podemos poner fin al mismo.
Primera Noble Verdad: La vida incluye sufrimiento
Esto no significa que la vida sea mala o negativa, sino que sufrir es parte natural de la existencia. Todos experimentamos pérdida, dolor físico, desilusión y estrés. Reconocer esto nos libera del pensamiento ingenuo de que debemos vivir siempre felices y perfectos. También nos ayuda a entender el “desorden” de la vida y en el que viven otras personas.
Segunda Noble Verdad: El sufrimiento surge del deseo, la aversión y las expectativas cuando se salen de control
El sufrimiento no aparece espontáneamente, surge porque deseamos que las cosas sean diferentes a como son. Nos aferramos a expectativas sobre cómo debería ser nuestra vida, y cuando esas expectativas no se cumplen, sentimos frustración, enojo o tristeza. Sufrimos también cuando queremos alejar algo de nuestra experiencia y lo llevamos al extremo.
La clave para calmar el caos está en aprender a soltar estos deseos irracionales y aceptar la vida como se es, sin quitar nada ni agregar nada.
Tercera Noble Verdad: Es posible cesar el sufrimiento
La buena noticia del budismo es que existe un camino para liberarse del sufrimiento. Podemos aprender a vivir sin tanto apego y aceptar las circunstancias con mayor sabiduría y compasión. Esto no significa resignarse pasivamente, sino comprender que el verdadero cambio comienza con nuestra actitud interior.
La mala noticia es que la solución al sufrimiento no es gratis ni viene en pastillas. Debemos esforzarnos para lograrlo porque en el budismo no hay nadie que venga a salvarte. Tu salida del sufrimiento y felicidad están únicamente en tus manos.
Cuarta Noble Verdad: El camino hacia la liberación es el Noble Óctuple Sendero
Este sendero es una guía práctica y efectiva que incluye las correctas visión, intención, habla, acción, vida, esfuerzo, atención plena y concentración. Al practicar cada uno de estos aspectos en nuestra vida cotidiana, podemos efectivamente calmar el caos interno y externo, alcanzando un estado de paz y equilibrio.
Cómo el budismo Zen puede ayudarte a calmar el caos
Tener una filosofía clara y práctica es fundamental para afrontar los desafíos de la vida moderna. El budismo Zen, en particular, ofrece enseñanzas profundamente espirituales y a la vez realistas que te ayudarán a entenderte mejor y a encontrar la calma que buscas.
Zazen, el pilar del Zen
La meditación Zen es el corazón de la práctica budista Soto Zen. Sentarse en silencio, observando nuestros pensamientos sin juzgarlos ni aferrarnos a ellos, nos permite tomar distancia del caos mental. Esta práctica no sólo calma la mente, sino que también nos ayuda a conectarnos profundamente con nuestro verdadero ser.
Al practicar regularmente Zazen, aprendemos a identificar cómo la mente genera el caos mediante pensamientos obsesivos o emociones negativas. Con paciencia y constancia, descubrirás que puedes calmar el caos interior y mantener un estado de equilibrio más duradero.
## Atención plena en la vida cotidiana
Además de la meditación formal y el estudio de textos especiales, el budismo Zen promueve la atención plena como una forma de vida. Esta práctica implica estar completamente presente en cada actividad, desde lavar los platos hasta conversar con amigos o trabajar. Al cultivar la atención plena, aprendes a vivir plenamente el momento presente y a aceptar cada experiencia como un maestro que te ofrece sabiduría.
Calmar el caos a través del Dharma
El Dharma, o las enseñanzas del Buda, es una filosofía práctica que te respalda en cualquier circunstancia. Al incorporar estos principios en tu vida, podrás afrontar con serenidad cualquier situación que surja.
Es común sentir resistencia al principio, pero poco a poco descubrirás que tu mente se vuelve más tranquila y clara. Las situaciones que antes parecían abrumadoras ahora se ven como oportunidades para practicar paciencia y comprensión.
Apoyo en la comunidad de practicantes
El budismo Zen también resalta la importancia de tener una comunidad de apoyo. La Sangha, o comunidad budista, es fundamental porque te permite tener un maestro que te guíe, y aprender de otras personas que también están en este camino. Al compartir experiencias y desafíos, la carga se vuelve más ligera y la práctica más enriquecedora.
Para calmar el caos de tu vida
El budismo Zen no promete una vida libre de dificultades, pero sí una vida más consciente, compasiva y equilibrada. Al abrazar estas enseñanzas, descubrirás que el caos externo disminuye a medida que tu mente se fortalece.
¿Por qué no comenzar hoy mismo? En internet hay muchísimos recursos para dar tu primer paso en el budismo Zen. Claro que también este blog contiene mucha información que te puede ser útil
El budismo Zen no es para personas con mucho dinero o gente super espiritual. El Zen, por diseño, es para todos y está pensado para que cualquier persona pueda sentirse en casa. ¡Inténtalo! Lo peor que puede pasar es que aprendas a meditar y un poco de filosofía que te servirá para el resto de tu vida.
En Zazenkai de la semana pasada dimos una introducción a este texto de nuestro Sexto Patriarca. Hoy comenzamos con el primer capítulo del Sutra de la Plataforma, donde el propio Huineng nos relata algunas memorias de su vida.
No se trata de un simple recuento de eventos personales, sino una puerta de entrada a la experiencia directa del despertar. Veremos cómo un hombre sin educación formal, nacido en la pobreza y sin vínculos con la élite religiosa, alcanza la realización profunda de la naturaleza búdica. Su historia es un testimonio vivo de que el Dharma está disponible para todos, sin importar el origen ni las condiciones externas.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 1. La vida de Huineng.
Los espero:
Día: Domingo 11 de mayo de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
En el post anterior hicimos una introducción a este texto del budismo Zen. Dimos el contexto histórico y hablamos de porqué es importante. Hoy comenzamos con el capítulo 1, que es una autobiografía de la vida de Huineng.
Aquí el Maestro nos relata con sinceridad y claridad los eventos que lo llevaron desde la pobreza y el anonimato hasta la iluminación y el reconocimiento como monje supremo del Chan.
La vida de Huineng comenzó en circunstancias modestas. Creció en la pobreza y trabajó como leñador para mantener a su madre. Un día, mientras vendía leña, escuchó por casualidad a unos monjes recitando el Sutra del Diamante. Al oírlo, Huineng experimentó un despertar inmediato. Este momento de comprensión espontánea marcó el inicio de su camino hacia la iluminación.
Impulsado por ese despertar, viajó hasta el monasterio del Quinto Patriarca, Hong Ren, para buscar enseñanza. Allí fue relegado a tareas humildes, como moler arroz y partir leña, sin recibir instrucción formal. Sin embargo, esto no le evitaba escuchar el Dharma, con lo que su comprensión interna se profundizaba en silencio.
El concurso de versos: Shen Xiu y Huineng
Un día, el Quinto Patriarca propuso un concurso de versos entre sus monjes: quien demostrara comprensión de la verdadera naturaleza de la mente sería designado su sucesor. El monje principal, Shen Xiu, escribió el siguiente poema:
Nuestro cuerpo es el árbol de Bodhi, y nuestra mente un espejo brillante. Con cuidado lo limpiamos a cada instante, para que el polvo no se pose sobre él.
Este poema refleja una visión dualista y gradual del despertar: la mente debe limpiarse constantemente de impurezas para reflejar la verdad. Aunque profundo, el Patriarca notó que aún no era una comprensión directa de la Esencia de la Mente.
En secreto, Huineng dictó su propio poema a uno de sus compañeros, pues era analfabeto:
No hay árbol de Bodhi, ni espejo brillante. Desde un principio, no hay nada, ¿Dónde podría posarse el polvo?
Este verso radical expresaba la realización directa de la vacuidad: no hay un «yo» separado que necesite purificarse, ni una mente a la que debamos pulir. Todo está ya completo en su vacía perfección. Este fue el momento decisivo en la vida de Huineng: el Quinto Patriarca reconoció su comprensión y le transmitió el Dharma y el manto de sucesión en secreto.
Huida, anonimato y la paciencia del sabio
La vida de Huineng dio un giro cuando el Patriarca le encomendó no predicar de inmediato, sino refugiarse para evitar envidias y conflictos. Huineng se ocultó durante 15 años entre cazadores en las montañas. Aunque no participaba en la caza, ayudaba en lo que podía y enseñaba silenciosamente a quienes estaban listos para oír. Incluso liberaba a los animales atrapados en trampas, mostrando compasión en cada acto.
Este período de silencio y paciencia es una lección viva de que la sabiduría no siempre busca reconocimiento. La vida de Huineng nos recuerda que la verdadera iluminación florece en silencio, en medio de la vida cotidiana.
Primeras enseñanzas de un maestro iluminado
Huineng finalmente emergió del anonimato y comenzó a enseñar. En el Templo de Cantón, corrigió con sencillez una discusión entre dos monjes sobre qué se movía: si la bandera o el viento. Él dijo: «Lo que se mueve es la mente de ustedes». Este comentario sencillo y profundo cautivó a la audiencia.
Allí comenzó su vida como maestro. En su enseñanza, insistía en que la Esencia de la Mente es pura, libre de apegos, y que todos los seres humanos poseen la naturaleza del Buda. No importa la erudición, el origen o la posición social. La iluminación es inmediata y accesible, si tan solo se deja de lado el ego y se contempla directamente la naturaleza propia.
De la vida de Huineng a la aplicación en tu día a día
La vida de Huineng ofrece muchas lecciones para quienes practicamos budismo Zen en el mundo moderno:
La iluminación puede surgir en cualquier momento. Un momento de escucha atenta puede abrir la puerta al despertar.
No es necesario ser erudito. Huineng era analfabeto, pero su corazón estaba abierto y claro. La práctica sincera complementa de Zazen complementa nuestros estudios del Dharma.
No subestimes las tareas simples. Moler arroz, partir leña, cocinar… cada acto cotidiano puede ser un campo de práctica.
La verdadera enseñanza es silenciosa. A veces, la mejor forma de transmitir sabiduría es simplemente vivirla con humildad.
Confía en tu naturaleza esencial. Como enseñó Huineng, todo ya está contenido en la Esencia de la Mente.
El valor de la humildad. Además, su vida nos enseña el inmenso valor de la humildad: no necesitó títulos ni reconocimientos para ser un sabio.
No ceder ante los retos o las personas difíciles. El Maestro no retrocedió ante las personas difíciles o situaciones adversas, sino que actuó con compasión, firmeza y claridad interior.
La vida de Huineng como inspiración para nuestra propia búsqueda
La vida de Huineng no sólo nos narra un relato del pasado; nos inspira profundamente en nuestro presente. Su ejemplo nos muestra que, con humildad y sinceridad, podemos despertar a nuestra verdadera naturaleza.
En medio de la rutina diaria, sus enseñanzas nos recuerdan que cada instante es una oportunidad para cultivar la compasión, la claridad y el desapego. Seguir los pasos de Huineng es caminar hacia nuestro potencial espiritual más pleno, con valentía y corazón despierto.
Sus versos, especialmente el segundo poema que compartimos sigue resonando como un gong que despierta la mente dormida. Leerlos con el corazón abierto puede traer claridad a nuestro día a día.
¿En dónde está el polvo en tu mente?
Siéntate en silencio por solo cinco minutos. Repite mentalmente el poema de Huineng. Obsérvate: ¿Estás tratando de «pulir» tu mente o puedes simplemente dejarla ser? Reflexiona: ¿Dónde puede alojarse el polvo si no hay espejo?
Te invito a seguir profundizando en la vida de Huineng y en sus enseñanzas leyendo el Sutra de la Plataforma completo. Puedes encontrar traducciones gratuitas en línea y también acompañarnos en próximas publicaciones sobre los siguientes capítulos.
En este Zazenkai comenzamos a estudiar juntos un texto importantísimo para el Zen: el Sutra de la Plataforma o Sutra de Huineng. Es uno de los más importantes y transformadores del budismo Chan. No es un sutra común; fue pronunciado por Huineng, un maestro iluminado que, sin educación formal, alcanzó la realización al escuchar unas pocas líneas del Sutra del Diamante. Su vida nos muestra que la sabiduría verdadera no está reservada a unos pocos, sino que es inherente a cada uno de nosotros.
Este sutra nos enseña a observar a la mente y reconocer la naturaleza búdica que ya está presente en todos los seres, sin necesidad de rituales ni complejas doctrinas.
Más que un objeto de estudio, este sutra es una llave viva para nuestra propia práctica.
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El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Introducción.
Los espero:
Día: Domingo 4 de mayo de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
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Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
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La palabra «afuera» es muy poderosa para muchos de nosotros. Nos da un lugar para escapar de lo que no nos gusta y crea la sensación de separación más dolorosa.
¿Y qué tal si no existe un afuera? En nuestra vida solemos imaginar que podemos huir del dolor, del conflicto o incluso de nosotros mismos, moviéndonos hacia un “afuera” más seguro, más limpio, más puro. Pero el Buda abre nuestra conciencia para ver con ojos claros que esta separación entre “adentro” y “afuera” es una construcción mental, una proyección del ego que divide lo indivisible y perpetúa el sufrimiento.
Este domingo hablaremos de afuera y cómo el Zen nos ayuda a integrar todo para no caer en la trampa de la separación.
¡Te espero!
Dana
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Afuera no existe.
Los espero:
Día: Domingo 27 de abril de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
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Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
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Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 